Showing posts with label Σοσιαλισμός. Show all posts
Showing posts with label Σοσιαλισμός. Show all posts

Sunday, 4 September 2022

Απο-ανάπτυξη (Χρόνης Μίσσιος) αναδημοσίευση από tvxs

 


Αναδημοσιεύουμε  από  την  ιστοσελίδα  tvxs.gr  αποσπάσματα  από  μια  συνέντευξη του Χρόνη Μίσσιου, χαρακτηριστική της οικολογικής και αποαναπτυξιακής του σκέψης.


Πιστεύω  ότι  ο  μόνος  δρόμος,  η  τελευταία  έξοδος  προς  την  ελευθερία  του 
ανθρώπου και του πλανήτη είναι η ολιστική οικολογική φιλοσοφία, σκέψη, 
πράξη, συμπεριφορά. Η οικολογία ούτε φέρει ούτε εδραιώνει καμία εξουσία, 
αντίθετα  την  καθιστά  άχρηστη.  Είναι  μια  επανάσταση  αυτογνωσίας,  μια 
επανάσταση ανθρώπινης συνείδησης. Δεν είναι μια «πίστη» σε μια ιδεολογία 
αλλά  μια  καθημερινή  πρακτική  για  να  επανασυνδέσουμε  τη  λογική  με  τις 
αισθήσεις, να απελευθερώσουμε τη συμπαντική μας ιδιαιτερότητα. Να αναγνωρίσουμε  τη  διαφορετικότητα,  την  αυταξία  και  την  αναγκαιότητα  του 
συνόλου της ζωής…  
Είναι ένας δρόμος επαναπροσέγγισης του κόσμου που μας περιβάλλει, ένας 
δρόμος  στην  αναζήτηση  της  χαράς  αντί  της  αγωνίας.  Έχουμε  ανάγκη  να 
ξαναβρούμε  την  προσωπική  μας  αισθητική,  τα  προσωπικά  μας  μονοπάτια, 
του έρωτα, της αγάπης και της τρυφερότητας, το άρωμα του κόσμου και της 
ύπαρξής μας.  
Η κρίση που περνάμε, είναι πολυεπίπεδη, δεν είναι μονάχα οικονομική. Ου‐
σιαστικά είναι κρίση αξιών και χρεοκοπίας του λογοκρατούμενου και τεχνο‐
κρατικού πολιτισμού μας. Τους κινδύνους για την οικολογική κρίση, πια, του 
πλανήτη,  δεν  τους  αμφισβητεί  κανείς,  και  όλο  και  περισσότεροι  άνθρωποι 
συνειδητοποιούν την ανάγκη να στρατευτούν σε τέτοιου είδους προσπάθει‐
ες για να σώσουν ή να βελτιώσουν το περιβάλλον. Αυτό, όμως, είναι το ένα 
μέρος:  Ο  περιβαλλοντολογικός  ακτιβισμός.  Διότι  στην  πραγματικότητα  υπάρχουν δύο περιβάλλοντα: 
Το ένα είναι το φυσικό περιβάλλον και το άλλο είναι το κοινωνικό περιβάλ‐
λον, το ανθρώπινο περιβάλλον. Το πρόβλημα προκύπτει από το γεγονός, ότι 
το  ανθρώπινο  περιβάλλον  είναι  οργανωμένο  κατά  τέτοιο  τρόπο  και  δρα 
κατά τέτοιο τρόπο, ώστε καταστρέφει το φυσικό περιβάλλον. Συνεπώς για 
να διατυπώσουμε ένα οικολογικό αίτημα, που θα σημαίνει την σωτηρία του 
πλανήτη και συνεπώς της ζωής πάνω σε αυτόν, πρέπει να προσπαθήσουμε 
να δούμε πώς θα ανατρέψουμε τις πρακτικές που οδηγούν στην καταστροφή του  και πώς θα  οδηγηθούμε σ’ έναν βαθύτερο  κοινωνικό μετασχηματισμό, ο οποίος θα αποκαταστήσει τη φυσική σχέση του ανθρώπου με τη φύση. 
Αυτό  σημαίνει  μια  εξανάσταση  της  ανθρώπινης  συνείδησης,  σημαίνει  μια 
καθημερινή απόκρουση της βαρβαρότητας του συστήματος και μια διαφορετική  τοποθέτηση  στη  συμπεριφορά  του  ανθρώπου  απέναντι  σε  αυτά  τα 
προβλήματα. Και αυτό είναι πάρα πολύ δύσκολο. Γιατί αυτήν την κουλτούρα,  ότι  ο  άνθρωπος  είναι  ο  κυρίαρχος του πλανήτη,  και  ότι  ο Θεός  έπλασε 
τον άνθρωπο και τον διόρισε κυρίαρχο του πλανήτη και του είπε ότι: «όλα 
αυτά είναι δικά σου», την κουβαλάμε από τα γεννοφάσκια μας! 
Πρέπει  να  απαλλαχτούμε  από  τις  θεωρίες  του  ανθρωποκεντρισμού,  όπως 
και από τις αφελείς θεωρίες της θρησκείας και όλων αυτών των πραγμάτων. 
Αλλά κυρίως, πρέπει να αντιληφθούμε ποιά είναι η ουσία και το νόημα της 
ζωής! Δηλαδή, δεν γίνεται αντί να ζούμε, να προσπαθούμε να επιβιώσουμε! 
Κάθε πλάσμα έρχεται στον κόσμο με δικαιώματα, με δυνατότητες, να ζήσει 
τη  ζωή  του,  να  χαρεί,  να  είναι  χορτάτο,  να  καλύπτει  τις  ανάγκες  του,  κλπ. 
Αλλά ο άνθρωπος έρχεται σ’ έναν κόσμο, όπου εκτός από τους πορφυρογέν‐
νητους, δεν ξέρει πού πάει και τί κάνει, και πώς να ζήσει. 
Ταυτόχρονα  αυτή  η  ολιστική  οικολογία‐οικολογική  αντίληψη,  η  οποία  δεν 
ασκείται  μόνο  σ’  έναν  οικολογικό  ακτιβισμό  αλλά  βλέπει  και  θέλει  και  παλεύει  να  αναστρέψει  τις  καταστροφικές  δομές  του  συστήματος  και  να  εδραιώσει έναν καινούριο πολιτισμό, είναι σημαντική γιατί είναι η μόνη δια‐
δικασία η οποία απαιτεί όχι την υπακοή ή την υποταγή των ανθρώπων σε 
μια πίστη ή σε μια ιδεολογία αλλά απαιτεί την αφύπνιση της συνείδησής του 
και την κατανόηση του νοήματος της ζωής. 
Η ζωή είναι ένα χάρισμα. Είναι ένα χάρισμα που μας δίνεται μια φορά. Μια 
φορά! Και πρέπει να το χαρούμε, πρέπει να το δωρίσουμε, πρέπει να το ζήσουμε! 
Η οικολογία μάς απαλλάσσει, επίσης, και από το άγχος του θανάτου. Ξέρου‐
με, ότι αυτό το δώρο, είναι με ημερομηνία λήξεως, και συνεπώς πρέπει να το 
χαρούμε και όχι να το σπαταλάμε μέσα σε βάσανα. Τι είναι αυτά τα πράγμα‐
τα; Που κατάντησαν τη ζωή μας σήμερα; 
Οι άνθρωποι δεν προλαβαίνουν να σκεφτούνε, δυστυχώς, να καταλάβουν, τι 
σημαίνει  ζωή.  Τρέχουν,  τρέχουν,  τρέχουν,  κι  όταν  φτάνει  το  ηλιοβασίλεμα, 
αντί να κλαίνε γιατί πέρασε άλλη μια μέρα, και συνεπώς άλλο ένα βήμα προς 
το θάνατο, χαίρονται. Χαίρονται! Γιατί η μέρα τους ήταν φορτωμένη με οδύνη, με άγχος, με κυνηγητό, με προβλήματα, με όλα αυτά. 
Η οικολογία είναι επαναστατική, με την έννοια ότι στοχεύει να καταργήσει 
όλες τις αρνητικές δομές της κοινωνίας. Είναι η μόνη επανάσταση, θα λέγαμε, η οποία δε 
φέρει εξουσία και δεν εδραιώνει καμία εξουσία. Και ξέρουμε 
από την ιστορία ότι και τα πιο ωραία, τα πιο ρομαντικά όνειρα των  επαναστατών,  σκοτώθηκαν  από την  εξουσία. Αυτή  ήταν  η αιτία 
της καταστροφής. Αυτή είναι η αιτία που μετατρέπει τα όνειρα σε εφιάλτη. 
Είναι  δυνατόν  να  μιλάμε  για  οικολογία  και  για  πράσινη  ανάπτυξη  και  να 
έχουμε την εκμετάλλευση του ανθρώπου από άνθρωπο; 
Μιλάω για την κυβέρνηση και για την πράσινη ανάπτυξη! Σ’ αυτήν την πρά‐
σινη ανάπτυξη, λοιπόν, από τους πρώτους μετόχους είναι οι εταιρίες της BP, 
από  τους  πρώτους  επενδυτές  σ’  αυτή  την  ιστορία.  Δηλαδή  είναι  αυτός  ο 
φαύλος  κύκλος  που  έλεγε  ο  Ελύτης,  ότι  με  έναν  ανθρωποκεντρικό‐
τεχνοκρατικό πολιτισμό προσπαθούμε να διορθώνουμε τις ζημιές που έκανε 
ένας  ανθρωποκεντρικός‐τεχνοκρατικός  πολιτισμός.  Αυτός  είναι  ο  φαύλος 
κύκλος. 
Και τί θα πει ανάπτυξη, κι ως πού πάει αυτή η ανάπτυξη τέλος πάντων; Αυτή 
η γραμμή που πάει; Έχει κανένα τέλος; Έχει κανένα τέρμα αυτή η γραμμή; 
Περάσαμε τη βιομηχανική επανάσταση, περάσαμε την επανάσταση την ηλε‐
κτρονική, και το όφελος του ανθρώπου ποιό; Η ποιότητα της ζωής του, το 
νόημα  της  ζωής  του  έχει  χαθεί,  έχει  αλλοτριωθεί! Η  ζωή  είναι  αλλού  και  ο 
άνθρωπος  ο  σημερινός  είναι  αλλού!  Οι  περισσότεροι  άλλα  ζητούν  κι  άλλα 
ζούνε, άλλα επιθυμούν και  άλλα πραγματοποιούν μέσα στην κοινωνία. 
Είμαστε  πια  μια  κοινωνία  σχιζοφρενών.  Από  τη  μια  ένας  αφύσικος πολιτισμός και από την άλλη η οντότητά μας σαν άνθρωποι. Είμαστε ψυχασθενείς.Απλώς ο καθένας νομίζει ότι ο άλλος είναι, κι όχι ο ίδιος! 
Αν  θέλουμε  λοιπόν  να  οραματιστούμε  ένα  ανθρώπινο  μέλλον,  οφείλουμε 
κατ’  αρχήν  να  το  οραματιστούμε  σε  ανθρώπινα  μέτρα.  Αυτές  οι  χαβούζες 
που λέγονται πόλεις εξαφανίζουν τον άνθρωπο. 
Θα  κάνω  μια  παρένθεση:  πήγα  κάποτε  στην  Ιταλία  και  μπήκα  σε  μία  από 
αυτές τις τεράστιες εκκλησίες που έχουνε. Στάθηκα μέσα σ’ αυτό το πράγμα 
και χάθηκα πραγματικά και ένιωσα έτσι, ανύπαρκτος. Αυτόματα σκέφτηκα 
κι ένα δικό μας εκκλησάκι σ’ ένα λοφίσκο, που μπαίνεις μέσα και ακουμπάς 
το Θεό ρε παιδί μου! Εκεί εκμηδενίζουν εντελώς τον άνθρωπο. Ενώ, αντίθε‐
τα, μπαίνεις σ’ ένα ερημοκλήσι και βλέπεις τον Παντοκράτορα από πάνω να 
σου χαμογελάει, να απλώσεις το χέρι να τον πιάσεις! 
Δηλαδή,  ο  άνθρωπος  ο  οποίος  θέλει  να  επικοινωνήσει,  ανεξάρτητα  αν  πιστεύει στον Θεό ή δεν πιστεύει στο Θείο, κλπ. Όσο υπάρχουν άνθρωποι – κι 
αυτοί  λιγοστεύουν  ολοένα  και  περισσότερο  και  αντικαθίστανται  από  τους 
μεταλλαγμένους  –  θα  νιώθουνε  αυτήν  την  ανάγκη  μιας  διαφορετικής  επικοινωνίας.  Πολλές  φορές  όταν  είμαι  «φορτωμένος»  και  έχει  πανσέληνο 
βγαίνω στην βεράντα εδώ έξω ανοίγω τα χέρια μου  – όπως όταν σταύρωσαν  τον  Χριστό  –  κι  ανοίγω  το  στόμα  μου  και  προσπαθώ  να  καταπιώ  το 
φεγγάρι. Στέκω, έτσι, πέντε με δέκα λεπτά, και κάποια στιγμή χάνομαι, στα‐
ματάω μόνος μου, γιατί δεν ξέρω αν θα γυρίσω πίσω.     Εδώ κάτω έχω και μια ροδιά (αγαπάω πολύ τις ροδιές) η οποία, κάποια μέρα 
μου αρρώστησε. Πήγα στον γεωπόνο, πήρα φάρμακα, πήρα τούτο, πήρα τ’ 
άλλο, τη ράντισα, τίποτα! Η ροδιά κάθε μέρα και χειρότερα. Ήτανε πανσέλη‐
νος. Την σκεφτόμουνα κι ήμουν στενοχωρημένος. Κατέβηκα τα σκαλοπάτια, 
κι έκατσα σε μια πέτρα δίπλα της και άρχισα να της λέω πόσο πολύτιμη εί‐
ναι για μένα, πόσο την αγαπάω, να την χαϊδεύω, να της μιλάω τρυφερά κλπ. 
Από την άλλη μέρα η ροδιά άρχισε να γίνεται καλύτερα. Έγιανε, και τον Σε‐
πτέμβρη πέταξε και εκτός εποχής, πια, δυο τεράστια ρόδια. Τώρα, δεν ξέρω 
αν  τα  φάρμακα  βοήθησαν,  επίσης,  αλλά  εγώ  αλλιώς  το  εισέπραξα  και  αλλιώς το ένιωσα. 
Είναι  δύσκολο να ανοίξουμε μια  διέξοδο μέσω  μιας  οικολογικής επανάστα‐
σης. Και γιατί είναι δύσκολο; Από την δεκαετία του ’60 ο Μαρκούζε είχε επι‐
σημάνει, ότι αυτό το απεχθές κοινωνικό σύστημα δεν βρίσκεται πια έξω από 
τον  άνθρωπο,  αλλά  έχει  ενσωματωθεί  μέσα  στον  άνθρωπο  και  έχει  υπο‐
χρεώσει τον άνθρωπο να το αναπαράγει συνεχώς. Αυτό τι λέει; 
Αυτό λέει ότι υποχρεωτικά έχουμε μια μετάλλαξη της συνείδησης, μια μετα‐
φορά της, από την αυτονομία της αναζήτησης του καλού ή της ζωής, σε μια 
πρακτική η οποία αναπαράγει το σύστημα. Μας έχουν υποχρεώσει να παίρνουμε  αυτοκίνητα,  μας  υποχρεώνουν  να  παίρνουμε  κινητά,  μας  υποχρεώ‐
νουν να κάνουμε τούτο, ή το άλλο. Έχουν οργανώσει έτσι τη ζωή, ώστε δεν 
μπορούμε να διαφύγουμε. 
Γι’ αυτό είναι πολύ δύσκολη μια επανάσταση της οικολογίας. Γιατί πρέπει να 
απαλλαγεί ο άνθρωπος, να ξεράσει από μέσα του όλο το σύστημα, να μπο‐
ρέσει να απελευθερωθεί  και να  μπορέσει τελικά να  δει τα πράγματα  όπως 
είναι, να δει τη ζωή του, να παλέψει, ν’ αντισταθεί, να πολεμήσει. 
Σήμερα και σ’ αυτόν τον τομέα – και είναι πολύ αισιόδοξο – διάφορες παρέες 
παίρνουν τα βουνά και προσπαθούν να ζήσουν έξω από το σύστημα. Ακόμα, 
σε κάποιες περιοχές έχουν καταργήσει και το χρήμα. Εσύ έχεις βγάλει φέτος 
περισσότερα  φασόλια,  εγώ  έχω  πατάτες,  ο  άλλος  έχει  λάδι,  ο  άλλος  είναι 
γιατρός κι αντί για πληρωμή θα του δώσω αυγά ή κοτόπουλο, κλπ. 
Αυτά νομίζω είναι από τα πιο σημαντικά πράγματα που συμβαίνουν σήμερα 
στην ελληνική κοινωνία, διότι από το οργανωμένο πολιτικό‐θεσμικό σύστημα  δεν  μπορούμε  να  περιμένουμε  τίποτα.  Πρόκειται  για  μια  κατάσταση  η 
οποία αποκλείεται να αναπαράξει τίποτα καλό, τίποτα της προκοπής. 
Λέω καμιά φορά, σ’ αυτά τα παιδιά που τρέχουν στις διαδηλώσεις και χτυπιούνται  με  τους  μπάτσους  και  μετά  τους  πλακώνουν  με  τα  χημικά σα  να 
’ναι κατσαρίδες, «Τι πάτε και σκοτώνεστε μες στους δρόμους και δεν πάτε 
να  καταλάβετε  τα  χωράφια  της  Μονής  του  Βατοπεδίου  και  να  κάνετε  μια 
φάρμα;  Είστε  όλοι  σας  μορφωμένα παιδιά,  έχετε  διάφορες  ειδικότητες,  να 
καταλάβετε τα βασιλικά  κτήματα, αυτού του  κερατά στο Τατόι, να κάνετε 
μια  φάρμα;  Θα  ’χετε  και  τον  κόσμο  μαζί  σας!  Ποιός  θα  σας  πει  κουβέντα;    Πάτε και πετάτε γκαζάκια και καίτε το αυτοκίνητο του αλλουνού του κακο‐
μοίρη, τί σας φταίει ο άλλος;». 
Θέλω να πω, ότι, δυστυχώς, επίσης  για πρώτη φορά, ζω σε μια κοινωνία η 
οποία δείχνει να ’χει πάθει εγκεφαλικό! Δεν αντιδρά με τίποτα! Να συμβαί‐
νουν τόσο τρομακτικά πράγματα και μέσα σ’ αυτήν και στον κόσμο και γύ‐
ρω της, και να μην παίρνει χαμπάρι! Να μην αντιδρά με τίποτα! 
Εγώ είμαι υπέρ της άμεσης δημοκρατίας, υπέρ των μικρών κοινοτήτων, και 
το  μόνο  που  θα  έλεγα  σήμερα  που  η  χώρα  μας  περνάει  κρίση,  θα  ήτανε 
«πάρτε τα βουνά,  ξαναγυρίστε στα χωριά σας,  ξαναγυρίστε στη λίμνη! Ξαναεποικήστε την Ελλάδα!». 
Έχουμε μια χώρα η οποία είναι ευλογία Θεού, παράγει τα πάντα! Από βότανα,  από  τρόφιμα,  τα  πάντα  μπορεί  να  παράξει.  Ποτέ  όμως  δεν  είχαμε  μια 
ικανή πολιτική ηγεσία. 
Είναι πάρα πολύ εύκολο να φτιάξεις μια ιδεολογία ή μια θεωρία για την κοι‐
νωνία  και  να  καλέσεις  τους  ανθρώπους  να  την  εφαρμόσουν.  Είναι  όμως 
τρομερά  δύσκολο,  ως  ανυπέρβλητο,  να  ξεπεράσεις  το  εμπόδιο  του  εαυτού 
σου και της κουλτούρας που σου πότισαν από τα  γεννοφάσκια σου και τα 
δεσμά που έχει δέσει γύρω σου το σύστημα. 
Γι’ αυτό ο δρόμος προς την απελευθέρωση από τη βαρβαρότητα, είναι ένας 
δρόμος  πάνω  από  την  πυρά,  που  πρέπει  να  περάσει  ο  καθένας  μας. Πάρα 
πολύ δύσκολος δρόμος. 
Για την ώρα το κάνουν αυτοί που έχουν κάποια δυνατότητα να το κάνουν. 
Δηλαδή,  γνωρίζω ανθρώπους,  οι  οποίοι φύγανε  και πήγανε στο Πήλιο, ένα 
από τα πιο παραγωγικά βουνά της Ελλάδας – εκεί και μπουκάλια να φυτέ‐
ψεις θα φυτρώσουνε και υπάρχουν κτήματα τα οποία είναι εγκαταλελειμμένα,  γεμάτα  ελιές,  καρυδιές,  μηλιές  κλπ.  –  και  νοίκιασαν  ένα  κτήμα, ίσα ίσα 
για να μην χάσει ο ιδιοκτήτης την κυριότητα, δηλαδή με 500 ευρώ το χρόνο, 
για να καλλιεργούν και να ζουν εκεί, να πουλάν το λάδι και καμιά φορά να 
βγαίνουν και στη λαϊκή αγορά. Κάποιοι από αυτούς είναι και γιατροί ή δά‐
σκαλοι και διοργανώνουν εκδηλώσεις. Περνάνε όμορφα, με την παρέα τους, 
με τα οργανάκια τους, κάθε άνοιξη συγκεντρώνουν τις εμπειρίες τους, για το 
πώς π.χ. γίνεται το μελιτζανάκι τουρσί, τα καρύδια γλυκό, πώς από το λάδι 
γίνεται  το  σαπούνι,  πώς  χτίζουν  σπίτια  με  αχυρόμπαλες  κλπ.,  διάφορες 
γνώσεις, γιατί όλοι τους είναι και πολύ ενδιαφέροντες άνθρωποι και έχουν 
κυνηγήσει αυτήν τη γνώση, η οποία είναι πολύτιμη. 
Με  την  τεχνολογία,  έχουμε  χάσει  πολύτιμες  γνώσεις  από  την  εμπειρία  του 
ανθρώπου,  που  εξασφάλισαν  την  επιβίωσή  του  στον  πλανήτη  για  εκατομμύρια χρόνια. Σήμερα η γνώση μας έρχεται απ’ το μέλλον, δεν έρχεται από το 
παρελθόν! 
Παλιά οι νέοι σέβονταν τους ηλικιωμένους, ενώ σήμερα, συνήθως, δεν τους 
σέβονται. Παλιά τους  σέβονταν  γιατί,  εκτός των  άλλων,  ο  ηλικιωμένος  κα‐
192  11 κείμενα για την απο-ανάπτυξη 
τείχε τη γνώση και ήξερε πότε θα φυτέψει, τί καιρό θα κάνει, τί αλλαγές θα 
γίνουν, από τί πάσχει το φυτό κλπ. Σήμερα ο εγγονός ξέρει περισσότερα για 
την τεχνολογία από τον παππού. Τον βλέπεις και πιάνει το κινητό και τρα‐
βάει φωτογραφίες και ο παππούς… κοιτάει. 
Αλλά,  δεν  υπάρχει  παιδεία,  σήμερα.  Μη  γελιόμαστε.  Υπάρχει  εκπαίδευση. 
Άλλο  πράγμα  η  παιδεία  κι  άλλο  πράγμα  η  εκπαίδευση.  Σήμερα,  λοιπόν,  τα 
παιδιά εκπαιδεύονται. Γιατί; Για να βρούνε τη μηχανή του κέρδους! Να εξα‐
σφαλίσουν κάποια θέση σε κάποιο επάγγελμα. 
Τη μηχανή του κέρδους! Αυτό είναι το πρόβλημα. Όσο στην κοινωνία μας η 
κυρίαρχη αξία του  συστήματος  είναι το  κέρδος,  από  ’κει  και πέρα μην ψά‐
χνεις να βρεις… Αυτό διαποτίζει όλες τις ανθρώπινες σχέσεις και διαποτίζει 
όλες τις κοινωνικές δραστηριότητες όπως είναι η παιδεία και όλα τα πράγ‐
ματα. 
Πιστεύω, λοιπόν, ότι αν υπάρχει ελπίδα διεξόδου, οι άνθρωποι και κυρίως οι 
νέοι θα τη διαμορφώσουν. 
Καμιά  φορά  με  ρωτούν  οι  δημοσιογράφοι:  Χρόνη,  έχεις  μετανιώσει  για  τη 
ζωή  σου;  Λέω  όχι.  Όχι!  Τί  πιο  ωραίο  να  πεθαίνεις  για  ένα  όραμα,  για  έναν 
όμορφο μύθο, απ’ το να ζεις συνεχώς μια χαμοζωή; Εμείς, λοιπόν, ταξιδέψα‐
με σ’ έναν υπέροχο μύθο, σ’ ένα πάρα πολύ όμορφο όραμα. Τώρα, αν αυτό 
στο τέλος της ζωής μας κατάντησε εφιάλτης, αυτό είναι άλλο θέμα, είπαμε, 
είναι θέμα της εξουσίας. 
Αν είχα τη δυνατότητα να γυρίσω τα χρόνια πίσω, και με τη γνώση που έχω 
σήμερα,  τι  θα  άλλαζα;  Όλα!  Πρώτα  απ’  όλα  πήραμε  μια  εμπειρία  από  την 
εξουσία, από την ιστορία, και υπήρχε και μια διαφορετική πραγματικότητα, 
ένα διαφορετικό μέτωπο από αυτό που δίναμε τις μάχες. Εμείς δώσαμε μά‐
χες χαρακωμάτων,  υπερασπιστήκαμε τη  δημοκρατία,  υπερασπιστήκαμε τα 
ανθρώπινα  δικαιώματα,  δεν  είδαμε  την  κρίση  που  ερχόταν…  Και  σε ότι  α‐
φορά τις μεταλλαγές της ιδεολογίας από τη στιγμή που έγινε εξουσία η Σο‐
βιετική Ένωση, και σε ότι αφορά την επερχόμενη κρίση του πλανήτη, μέσω 
της εξέγερσης της βιομηχανικής επανάστασης κλπ., τα οποία τα θεωρούσα‐
με, τότε, ευλογία Θεού! Δεν είναι τυχαίο ότι ο Λένιν έλεγε ότι εξηλεκτρισμός 
και βαριά βιομηχανία είναι τα δυο πόδια που θα οικοδομήσουν τον κομμουνισμό. 
Και  φτάσαμε  στο  Τσερνομπίλ  και  σε  άλλου  είδους ιστορίες,  και  στη  συνά‐
ντηση καπιταλισμού και υπαρκτού σοσιαλισμού σε ό,τι αφορά τις πρακτικές 
για  το  περιβάλλον,  για  τα  χημικά  στις  διατροφές  των  ανθρώπων  και  όλα 
αυτά.  Δεν  είναι  τυχαίο  ότι  δυο  από  τις  μεγαλύτερες  λίμνες  του  κόσμου,  η 
λίμνη  της Βαϊκάλης  και  η λίμνη  του Μίσιγκαν  και  οι  δυο  είναι  μολυσμένες. 
Δεν υπερασπιστήκαμε, τότε, τέτοια πράγματα. 
Σήμερα,  μια  σημαντική  λέξη  είναι  η  λέξη  «βιότοπος».  Τι  σημαίνει;  Σημαίνει 
βιώνουμε  μαζί,  κι  αυτό  είναι  πάρα  πολύ  σημαντικό.  Γιατί  βιώνουμε  μέσα 
στην  διαφορετικότητά  μας  κι  όχι  σε  κάποια  ομπρέλα  ιδεολογική  η  οποία  μπορεί να μας οδηγεί σε διαφωνίες και σε συγκρούσεις όπως αυτές που συ‐
ντηρούνται σήμερα μέσα στον χώρο της αριστεράς, οι οποίες δεν έχουν κανένα νόημα. 
Όσο για έναν… εμπνευσμένο αρχηγό και ηγέτη εγώ πιστεύω πάρα πολύ ότι 
σε μια κοινότητα, η συλλογική γνώμη είναι πολύ πιο ασφαλής και πιο ισχυρή 
από οποιονδήποτε ηγέτη. 
Στο  άλλο  σημείο  στο  οποίο  επίσης  έχω  διαφωνία  με  τον  όποιον  ηγέτη  και 
την  ιδεολογία,  είναι  ότι  πιστεύω  στο  αυθόρμητο  των  ανθρώπων,  δηλαδή, 
μέσα σε αυτή τη διαδικασία ανατροπής ή επανάστασης πρέπει να αναπτυ‐
χθεί ένα κίνημα όχι καθοδηγούμενο αλλά αυθόρμητο. Ένα κίνημα που γεν‐
νιέται από τη συνείδηση των ανθρώπων που ξέρουν που πάνε και ξέρουν τι 
θέλουν.  Διαφορετικά,  κινδυνεύουμε  να  ξαναγυρίσουμε  σε  μορφές  εξουσια‐
στικές, κι αυτή τη στιγμή που σου μιλάω, εγώ ασκώ εξουσία. 
Διότι  υποτίθεται  ότι  είμαι  η  έδρα,  ο  καθηγητής,  ο  παντογνώστης,  ο  πολυ‐
γνώστης κλπ. Αυτό είναι μια εξουσία, όπως μια εξουσία είναι της μάνας προς 
το παιδί ή του πατέρα προς το παιδί ή όλα αυτά που συμβαίνουν γύρω μας. 
Πιστεύω λοιπόν στο αυθόρμητο των μαζών που παλιότερα εμείς οι κουμουνιστές καταριόμασταν σαν αναρχικό. Σήμερα μπορεί κανένας άνθρωπος να 
ορίσει  τι  σημαίνει  αναρχικός; Βρισκόμαστε  μέσα  σε  ένα  σύστημα  το  οποίο 
είναι δομημένο με ανήθικους τρομοκρατικούς και βάρβαρους κανόνες. Το να 
αρνηθείς  τους  κανόνες  και  τη  θέσπιση  αυτού  του  συστήματος  τι  σημαίνει, 
ότι είσαι αναρχικός; Με αυτή την έννοια είμαστε όλοι αναρχικοί! Γιατί όλοι 
αναζητούμε το κάλλιστο. 
Δε  γουστάρω  αυτό  το  σύστημα,  δε  γουστάρω  καπιταλισμό,  δε  γουστάρω 
νεοφιλελευθερισμό,  δε  γουστάρω  συγκεντρωτισμό,  δε  γουστάρω  αυτά  τα 
πράγματα!  Θέλω  μικρές  κοινότητες,  αυτόνομες,  σε  ανθρώπινα  μέτρα  να 
μπορέσουμε να ζήσουμε σαν άνθρωποι. Έχω μια άλλη λογική, μια άλλη αντί‐
ληψη για το πώς οργανώνεται η κοινωνία.  

Χρόνης Μίσσιος πηγή: TVXS.gr

Sunday, 22 February 2009

Σοσιαλισμός με δημοκρατία και ελευθερία ή σοσιαλισμός με τις λαϊκές μάζες;

Ακολουθεί κείμενο του Χρήστου Βαλλιάνου για τους προγραμματικούς στόχους της αριστεράς

Το διαρκές συνέδριο του Συνασπισμού έληξε και το σχέδιο προγράμματος που προτάθηκε από την επιτροπή προγράμματος και που υπερψηφίστηκε μαζικά από το σώμα προτείνεται πλέον στις δυνάμεις και τους ανένταχτους του ΣΥΡΙΖΑ ως συμβολή για τη συγκρότηση ενός προγραμματικού πλαισίου για την πολιτική συγκρότηση του χώρου της ριζοσπαστικής αριστεράς.
Ωστόσο, η αφορμή για το κείμενο αυτό προέρχεται όχι από το κείμενο προγράμματος που υπερψηφίστηκε, και το οποίο βεβαίως οφείλει να αποτελέσει αντικείμενο διαλόγου και κριτικής, αλλά κάποιες από τις ιδέες που καταγράφηκαν ως άποψη της μειοψηφίας. Νομίζω ότι υπάρχουν δύο σοβαροί λόγοι που μου επιτρέπουν μια τέτοια παρέκβαση. Ο πρώτος είναι ότι η πλατφόρμα για το «σοσιαλισμό με δημοκρατία και ελευθερία», όπως παρουσιάστηκε από κάποιους συντρόφους εκπροσώπους της μειοψηφήσασας άποψης μας δίνει την ευκαιρία να ιχνηλατήσουμε ορισμένα θεωρητικά αλλά και πρακτικά ζητήματα γύρω από τις έννοιες του σοσιαλισμού και της δημοκρατίας, και να επιχειρήσουμε ένα γόνιμο διάλογο. Ο δεύτερος λόγος συνδέεται με το γεγονός ότι οι απόψεις του «ανανεωτικού ρεύματος» του ΣΥΝ ήταν πάντα, και είναι και σήμερα, ιδιαίτερα ισχυρές (πλειοψηφικές) στην Αγία Παρασκευή, επηρεάζοντας, όπως είναι φυσικό, τη φυσιογνωμία του κόμματος στην πόλη. Σε κάθε περίπτωση, δεν παρεμβαίνω στα εσωτερικά ενός κόμματος του οποίου δεν είμαι μέλος, αλλά καταθέτω δημοσίως τις δικές μου απόψεις σε θέματα που ανέδειξε η αντιπαράθεση και ο διάλογος.
Νομίζω ότι δεν αδικώ καθόλου την άποψη που μειοψήφησε στο Συνέδριο, αν ισχυριστώ ότι γι’ αυτήν, η ιδέα ότι ο σοσιαλιστικός μετασχηματισμός της κοινωνίας είναι νοητός μόνο μέσω μιας διαδικασίας «δημοκρατίας και ελευθερίας» είναι τόσο κεντρική ώστε ο ίδιος ο σοσιαλισμός να γίνεται αντιληπτός ως το τελικό αποτέλεσμα μιας συνεχούς και απεριόριστης επέκτασης (το βάθεμα και πλάτεμα που λέγαμε κάποτε) των δημοκρατικών θεσμών, των πολιτικών δικαιωμάτων, των συνταγματικών ελευθεριών, κοκ. Σύμφωνα δηλ. με την άποψη αυτή, η «δημοκρατία και η ελευθερία» δεν είναι απλά το μόνο και ασφαλές όχημα που μας εξασφαλίζει τη μετάβαση στον προορισμό μας, δηλ. το σοσιαλισμό, αλλά είναι εν πολλοίς και ο ίδιος ο προορισμός, υπό τον όρο ότι θα της δώσουμε το απαραίτητο ουσιαστικό περιεχόμενο, υπό τον όρο δηλ. ότι οι «πολίτες» θα συμμετέχουν άμεσα και ενεργά στη λήψη των αποφάσεων που τους αφορούν, σε επίπεδο εθνικό, τοπικό, στο χώρο της δουλειάς τους, κλπ. Το κείμενο της ανανεωτικής τάσης που δημοσιεύτηκε στην Αυγή της 21 Φεβρουαρίου δεν θα μπορούσε να το διατυπώσει καλύτερα: «Ο σοσιαλισμός που ονειρευόμαστε: η δημοκρατία ως μέσο και σκοπός. (…) Ο σοσιαλισμός αποκτά περιεχόμενο (…) με τη διαρκή προώθηση (…) οργάνωσης της κοινωνίας στο πλαίσιο των δημοκρατικών κανόνων».
Αν αυτή η αναγκαστική σχηματοποίηση δεν προδίδει την ουσία της επιχειρηματολογίας των συντρόφων της ανανεωτικής τάσης, τότε μπορώ να προχωρήσω στη διατύπωση κάποιων ενστάσεων, που δεν αφορούν στην ιδέα της διαδικασίας (το δημοκρατικό δρόμο), αλλά πάνε λίγο πιο πίσω και αναφέρονται στο ίδιο το περιεχόμενο της δημοκρατίας, και βεβαίως του σοσιαλισμού.
Κατ’ αρχήν, σχετικά με τη δημοκρατία: Νομίζω ότι η αριστερά (τουλάχιστον η ριζοσπαστική εκδοχή της, εξ ονόματος της οποίας μιλάμε) είναι αντίθετη με την ιδέα που βλέπει τη δημοκρατία ως θέσπιση του δικαιώματος έκφρασης (άρα και επιβολής της βούλησης) της εκάστοτε πλειοψηφίας. Η πλειοψηφίες δεν εκφράζουν (τουλάχιστον δεν εκφράζουν πάντα) αυθεντικά το «κοινό συμφέρον» απέναντι στη βούληση μιας κοινωνικής μειοψηφίας που το αντιστρατεύεται. Αντίθετα, για την αριστερά, η δημοκρατία συνδέεται με την κατοχύρωση των εύλογων δικαιωμάτων όχι της πλειοψηφίας, αλλά των διαφόρων μειοψηφιών που απειλούνται από την ισοπεδωτική λειτουργία της αστικής δημοκρατίας, και μάλιστα όχι μόνο με την αριθμητική έννοια του όρου, αλλά και με την κοινωνική. Ας θυμηθούμε ότι η Αριστερά δεν υπερασπίζεται τα δικαιώματα των μεταναστών ως ιδιαίτερης, ευαίσθητης κοινωνικής μειοψηφίας προκειμένου να συνεχίσει να υπάρχει ως τέτοια, αλλά με σκοπό να αναιρεθούν όλες εκείνες οι διακρίσεις που ορίζουν τους μετανάστες ως κοινωνική μειοψηφία που χρήζει ιδιαίτερης μέριμνας. Πέραν αυτού, ας θυμηθούμε ακόμα ότι η αστική εξουσία καταφεύγει συχνά στην επίκληση του κανόνα της πλειοψηφίας, προκειμένου να αμφισβητήσει «αναφαίρετα» δικαιώματα (όπως το δικαίωμα των γυναικών στην άμβλωση, ή το δικαίωμα μιας θρησκευτικής μειονότητας να ιδρύει χώρους ελεύθερης έκφρασης των θρησκευτικών της δοξασιών) που σε μια δεδομένη συγκυρία δεν έχουν πλειοψηφική στήριξη. Στη βάση αυτής της μεταφυσικής αποδοχής της αρχής της πλειοψηφίας ως πεμπτουσίας της δημοκρατίας, εδράζεται η θέση ότι για την αριστερά, το κοινωνικό σώμα δεν απαρτίζεται από ελεύθερα διαλογιζόμενους πολίτες – απόλυτα υπεύθυνους για τις επιλογές και τις πράξεις τους, αλλά από άτομα – φορείς των πιο διαφορετικών μορφών οικονομικού και ιδεολογικού καταναγκασμού, που σχετικοποιούν, αν δεν αναιρούν απόλυτα τα όποια θεσμικά κατοχυρωμένα δημοκρατικά δικαιώματα και τις όποιες πολιτικές ελευθερίες.
Αν όμως για την αριστερά η δημοκρατία δεν εξαντλείται στη θέσπιση κανόνων δημοκρατικής πλειοψηφίας για τα πάντα, κατά μείζονα λόγο ο σοσιαλισμός (η συλλογική οργάνωση των εργαζόμενων απέναντι στους χθεσινούς εκμεταλλευτές τους, και στις δομές που τείνουν να αναπαράγουν σχέσεις εκμετάλλευσης και υποταγής) δεν μπορεί να ανάγεται στην αποθέωση της δημοκρατίας, των ελευθεριών και των δικαιωμάτων. Ας δώσουμε κάποια παραδείγματα:
Α. Η διεύρυνση των συνδικαλιστικών ελευθεριών, ακόμα και στην πιο προωθημένη, συμμετοχική εκδοχή της, όχι μόνο δεν μπορεί να υπερβεί τη σχέση της μισθωτής εργασίας, αλλά αντίθετα, την προϋποθέτει. Και για να είμαστε πιο ακριβείς, οι συνδικαλιστικές ελευθερίες, ως σύστημα διευθέτησης των διαφορών μεταξύ μισθωτών και εργοδοσίας, δεν μπορούν να αμφισβητήσουν τις «αξίες» της εργασιακής πειθαρχίας, τις κυρώσεις σε βάρος αυτών που την παραβαίνουν, κλπ.
Β. Η βελτίωση της οικονομικής θέσης των μισθωτών μέσω της αύξησης της παραγωγικότητας της εργασίας ή μέσω αναδιανεμητικών πολιτικών (η «οικονομική δημοκρατία», σύμφωνα με ένα παραδοσιακό λεξιλόγιο) δεν οδηγεί κατ’ ανάγκην σε κάποια αποδυνάμωση των εμπορευματικών σχέσεων, δεν συμβαδίζει υποχρεωτικά με τη λογική των δωρεάν δημόσιων αγαθών και υπηρεσιών της παιδείας, της υγείας, του περιβάλλοντος, κοκ, δεν ανταγωνίζεται εκ προοιμίου τη δικτατορία της αγοράς.
Γ. Τέλος, η όποια διεύρυνση των δημοκρατικών και πολιτικών ελευθεριών δεν αμφισβητεί τον πυρήνα των αξιωμάτων πάνω στα οποία εδράζεται το πλέγμα των αστικών σχέσεων εξουσίας και εκμετάλλευσης, το αστικό δίκαιο. Κι όμως, ο Μαρξ, από την εποχή των πρόχειρων σημειώσεων της κριτικής του Προγράμματος της Γκότα (1875) είχε ήδη επισημάνει την αναγκαιότητα της ρήξης με τις αρχές του αστικού δικαίου, κυρίως με τις ιδέες των «ελεύθερων πολιτών» που είναι σε θέση να συνάπτουν ανεμπόδιστα «αμοιβαία επωφελείς» εμπορικές σχέσεις μεταξύ τους, σύμφωνα με τα συμφέροντα και τις επιλογές τους. Δεν είναι τυχαίο ότι το πιο φιλόδοξο ιστορικό εγχείρημα ανατροπής των δομών της καπιταλιστικής οργάνωσης της κοινωνίας, η κινέζικη πολιτιστική επανάσταση, εστίασε την κριτική της στο αστικό δίκαιο και ενθάρρυνε τη δημιουργία ενός κινήματος μαζών που θα οδηγούσε σε μια έμπρακτη αμφισβήτηση του αστικού δικαίου. Η ίδια η κινέζικη πολιτιστική επανάσταση, η βίαιη είσοδος των λαϊκών μαζών στο ιστορικό προσκήνιο, με τις αντιφάσεις και τις ανεπάρκειες που φυσιολογικά θα συναντήσουμε σε ένα τέτοιο πρωτοφανή κοινωνικό πειραματισμό, δεν οργανώθηκε στο όνομα της οικοδόμησης ενός «σοσιαλισμού με δημοκρατία και ελευθερία», αλλά μάλλον στο όνομα μιας ανελέητης κριτικής σε κάθε κληρονομιά του αστικού κόσμου, μιας κριτικής που γίνεται όχι από τους «ελεύθερους πολίτες» αλλά από ένα νέο υποκείμενο που εισβάλλει για πρώτη φορά στο ιστορικό προσκήνιο, και που αναζητεί ακόμα ένα προσφορότερο όνομα: τις μάζες.
Θα κλείσω αυτό το σημείωμα με μια αναγκαία τελευταία παρατήρηση: Θα ήταν λάθος αν οι αναφορές στην κινέζικη πολιτιστική επανάσταση που προηγήθηκαν να υποκαταστήσουν μια απογειωμένη συζήτηση για το σοσιαλιστικό-δημοκρατικό-ελεύθερο μέλλον με μια εξ ίσου απογειωμένη συζήτηση για το όποιο σοσιαλιστικό παρελθόν. Προσωπικά είμαι πεισμένος ότι κάθε συζήτηση για το σοσιαλισμό δεν μπορεί παρά να ξεκινά από την ανάγκη να συναντήσουμε, να πολιτικοποιήσουμε και να δώσουμε προοπτική στην αντίσταση απέναντι στη σύγχρονη καπιταλιστική βαρβαρότητα, μια αντίσταση που ευτυχώς, η δυστυχώς, υπάρχει ανεξάρτητα από μας, ίσως και σε πείσμα μερικών από μας.

Χρ. Βαλλιάνος
 

Μανιφέστο για τη Συμπαράταξη της Σοσιαλδημοκρατίας, της Ριζοσπαστικής Αριστεράς και της Πολιτικής Οικολογίας

Αναλυτικά το «Μανιφέστο για τη Συμπαράταξη της Σοσιαλδημοκρατίας, της Ριζοσπαστικής Αριστερ...